Pro-Life or Anti-Abortion?

Pro-Life or Anti-Abortion?:

Political debate is often a matter of controlling the terms, since the names we call things often dictate the way we feel about them. For example, those who support abortion want to be known as “pro-choice” rather than “pro-abortion.” The preference is interesting in that it reveals that, even among its supporters, abortion is not really something worthy of support. “Choice,” however, sounds a lot like “freedom,” and hence is worthy of our highest support. Of course, since the “choice” is the choice for abortion, there is not really a functional difference between the terms; it is merely a matter of marketing.

By the same token, the anti-abortion movement would prefer to be known as “pro-life.” Here the situation is completely different, because while being pro-life means being anti-abortion, being anti-abortion doesn’t necessarily mean being pro-life; the different names really do designate different things. One can be anti-abortion on narrow moral grounds, on political grounds, or just out of certain fastidiousness. But families do a lot more than just give birth, and life is more than just its beginning. A true pro-life movement could be—and should have been—the foundation of a new Catholic politics. This is crucial because after the Second Vatican Council, Catholic politics in America severely deteriorated. What had been a strong presence dwindled so that there was very little difference between the Catholic voter and the rest of the population. The strong pro-worker bias of Catholic politics became bifurcated into radical divergent wings and highly partisan. But a pro-life party could have found areas of agreement between the factions and become a true “centrist” movement.

What would a pro-life agenda look like? Mostly, it would be pro-family:

Pro-Family Wage. Wages have stagnated for over 30 years; in fact, the median wage has declined in the face of vastly increased productivity. This has put pressure on women to enter the work force, limiting their freedom to be full-time mothers and homemakers. The Just Wage is intrinsic to Catholic social teaching and a pro-family policy. Without it, you cannot be a pro-life party, and certainly not pro-family.

Pro-natalist. The bias of both law and policy should support families and particularly large families. American politics has been caught in the grip of a false Malthusian doctrine, one that is disproved in generation after generation, yet still holds sway in the culture. Further, the accepted neoclassical economic doctrines privilege capital over labor. This is a direct result of a Malthusian outlook, which makes people problematic, and wealth an end in itself. Capital is thought to be the true source of wealth, while labor is just a drag on profits. What the economy needs first of all is a supply of workers and consumers, and if we don’t “produce” these ourselves, people will come across the border—legally and otherwise—to fill the spaces we have left vacant.

Pro (Marian-)Feminist. Secular feminism doesn’t seem to differ much from anti-feminism, and leaves women in an ambiguous place in the society. But in such a masculinity culture such as ours, a real feminism would be a real gift; we affirm not merely the dignity of women, but even more we affirm that women do tend to have a different spiritual and psychological outlook. Thus women make a unique contribution, not only in birth but also in every aspect of life, but they need freedom to make this contribution. And the first freedom that women need is the freedom to be mothers. Currently society makes this very difficult. Usually, they must be mothers in addition to all the burdens of wage earners. Sarah Palin seems to be the modern model, where the needs of the family are subordinated to the needs of the career. This is not real feminism; women in this model must be like pit bulls (that is, like their male counterparts) with lipstick. Some women, I’m sure, will find that appealing. But others will not, and the current culture of death favors the pit-bull view.

Pro-education. The education system has failed in this country, and even the college-educated are often functional illiterates. A pro-education policy would include both public and private schools, and even (or especially) home schooling, since the primary authority and responsibility for education remains with the parents. But for this to be the case, the first three points in this list must also be true.

Pro Just War Doctrine. A Catholic party would not be pacifist, at least not when home and hearth were truly threatened. But it would be opposed to most of the wars we have actually fought. Nothing this side of divorce quite disrupts a family like sons and fathers (and increasingly today, mothers) marching off to war. This should only happen when the war can be unambiguously squared with the just war doctrine.

Pro-employment. A pro-family policy would not subordinate the needs of the economy to globalist doctrines. Families need work, and providing that work is the first duty of the economy and economic policy. We would make intelligent trade decisions that truly benefited both sides (the only kind of just agreement) and not merely imported poverty.

Other issues would be seen in a new light by a Catholic pro-family movement. For example, health care. Now, one may be for it or not, but surely a pro-natalist policy would ensure that every mother had access to pre-natal care and basic health care for her children, regardless of her economic status. A pro-family politics even sheds light on city planning. Is the vast separation of working, shopping, and living quarters really conducive to family life? Should the subsidies to such centripetal forces that spread cities out (subsidies such as the “freeways”) really just a hindrance to family life, a hindrance supported with public money?

A pro-life polity is not so much a group of programs as it is a new (and counter-cultural) way of looking at things. It allows us to work with a variety of people at different levels, and so bridge merely partisan differences in American politics. For example, we can work with Fundamentalists, who may merely be anti-abortion, and with Evangelicals who are pro-family, and with Democrats who want to improve the worker’s situation, and with Republicans who want to restore virtue in public life, etc. More importantly, it allows us to showcase the richness of Catholic Social Teaching, and is therefore a tool of evangelization. It allows us to display the love of Christ and say with St. Paul, “Look at these Christians, how they love one another.”

With all that in mind, we can ask, “Is the current pro-life movement really pro-life or just anti-abortion?” Before I answer that, let me relate the phone call that prompted these ruminations.

Many years ago a reader of this Review called to say that his parish priest had told him that a vote for Obama was a mortal sin and put his soul at risk. Now, as a mere matter of canon law, the priest exceeded his authority; such pronouncements can only be made by competent authority, and that authority is not the parish priest. If the priest’s bishop has made such a pronouncement, the priest may repeat. But he has no authority to make this ruling on his own. However, if the priest is right, if voting for a candidate who supports abortion is a mortal sin, then neither could one vote for John McCain, who supported (and supports) abortion in cases of rape, incest, and when the mother’s life is in danger. We know from past experience that these exceptions turn out to be nearly identical to abortion-on-demand. Further, McCain supported federal money for new lines of embryonic stem cell research, which not only requires abortions, but actually creates a market for aborted children. Now, one may argue that McCain is slightly better on abortion and therefore deserved our vote, and that’s fine. But surely the difference is not enough to compel it.

The priest in question subverted the power of the confessional for purely partisan political purposes. Christians should be able to go to confession without receiving a political diatribe. At all times, the Church must speak out on particular issues and at some times must prohibit a vote for particular candidates. But this is the function of competent authority.

But the incident does serve as a metaphor for the political wing of the anti-abortion movement. It has never been a pro-life movement, and has always subordinated the totality of Catholic Social Teaching to the needs of the Republican Party. This might even be justified on the grounds of pragmatic politics. But in fact, more than 35 years of slavish devotion to the Republican Party has produced very little in the way of results. They make a few statements, toss of few crumbs our way, but mostly treat us with contempt, the same kind of contempt that useful idiots and fellow travelers deserve from their ideological masters. The truth is that the Republicans have appointed 70% or more of all the judges in this country, and if they had wanted to shut down Roe v. Wade, they could have done so a long time ago. But they do not and will not.

This is not to say that people who actually work the issue have not been effective. Those who walk the picket, who pray for the mothers and babies, who counsel mothers facing difficulties, who adopt babies, who establish orphanages, and who show the love of Christ in a hundred over ways, have actually saved lives and won souls for Christ.

The Republicans have not paid very much for the devotion given them by the pro-life voters, voters who usually provide their margin of victory in election after election. They are not even an anti-abortion party, much less a pro-life party. Rather, they are a “Big Tent” party, content to accept our support, especially when it is offered so cheaply and with so few conditions. Lip service is enough. Indeed, abortion was originally supported by the Republican Party, under the Libertarian rhetoric of “get the government off my back and out of the bedroom!” Conservatives forget that before Roe v. Wade compelled the states to allow abortion, California did so voluntarily, and did so with the support and the signature of Governor Ronald Reagan. His conversion to the cause only came after he saw its political power to seduce a lot of Catholic voters.

The result of giving our votes so cheaply is that we now have one-and-a-half pro-abortion parties and one-half an anti-abortion party.

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The Shins - Split Needles (Alternate Version)

Spare the rod

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Christian Domestic Discipline and the erotics of religious submission raise the possibility of a new concept of God

By Tara Isabella Burton

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Aldo Masullo: "La filosofia mi ha insegnato che nessuno di noi si salverà da solo"

Il docente di filosofia teoretica e di filosofia morale: "A chi mi chiede se ci credo, rispondo che non sono fatti suoi. Dopo Kant Dio non è più un problema della ragione. Dovremmo incominciare a viaggiare più leggeri"

di ANTONIO GNOLI

Aldo Masullo 

La prima cosa che Aldo Masullo dice - alla tenera età di 93 anni che compirà martedì - è di sentirsi un istrione. La maschera del filosofo che pare ereditata dagli ozi campani dell'antica Roma è avvolta da una diafana incorruttibilità. Usa la parola "istrione" con la stessa disinvoltura con cui direbbe "buono" o "interessante" o magari "perfido". Nell'antica Roma l'istrione era l'attore. Col tempo, si sa, è prevalsa la platealità del mestiere. Petrolini che recitava Nerone era istrione e piacione. Istrione, sommo, fu Carmelo Bene e anche Gassman, il mattatore. Su versante letterario istrione fu D'Annunzio con la sua impresa di Fiume. Masullo è un po' filosofo e un po' mattatore; gli piace piacere. Sedurre con la parola. Dal quartiere Vomero dove vive da quasi cinquant'anni - la Napoli degli abbienti, quella perlopiù ignorata dal teatro popolare - si alza un sottofondo di umori commerciali e di traffici collinari. "Qui, a poca distanza, Eduardo Scarpetta si fece costruire un palazzetto in Liberty napoletano: "Villa la Santarella" che poi di santo aveva poco. Ci confinò la moglie e ci scrisse pure una bella frase "Qui rido io"".Continua qui.

Pregare il Vangelo

Pregare il Vangelo:

III Domenica di Pasqua

Dal Vangelo secondo Giovanni (Gv 21,1-19) 

Preghiera

Cristo Gesù, sei risorto da morte e hai delineato a Pietro, ai suoi successori, e a quanti nel tempo opereranno nel tuo nome, il modo di operare nella Chiesa da te istituita: servizio ai fratelli in comunione di amore totale con te. È nel tuo nome che gettiamo le reti, nella direzione da te indicata, per raccogliere adesione alla tua santa chiesa. Le tue vie siano le nostre vie, la tua vita sia la nostra vita. Ci risuoni sempre il tuo monito: “Senza di me non potrete far nulla”. Ci richiami profondamente ad appropriarci di quanto hai fondato nel mistero della tua morte e risurrezione. Siamo pronti, purtroppo, a riportare tutto alle nostre dimensioni; alle nostre personali dimensioni, sia perché vogliamo umanizzare il divino, sia perché il bisogno della personale affermazione e gratificazione ci porta a non intravedere che quanto hai compiuto, e noi compiamo nel tuo nome, è frutto della redenzione da te operata e noi siamo soltanto ministri e servi inutili. 

La nostra ricompensa è l’essere in te, nel tuo volere, nel tuo amore. Non possiamo, come i farisei che si appropriavano della legge di Dio per gestire il potere, appropriarci del ministero sacerdotale e laicale per affermare noi stessi e gloriarci. Ogni preghiera liturgica ci riporta a concludere che per te, per i tuoi meriti, Cristo Signore, abbiamo accesso ad essere ascoltati ed esauditi dal Padre. In modo ossessivo hai richiesto amore a Pietro, cui hai affidato di pascere il gregge. Dona ai tuoi ministri un supplemento d’amore perché esercitino il ministero facendo memoria in loro della lavanda dei piedi ai tuoi apostoli. Non vuoi che nella tua Chiesa ci siano mercenari cui affidare il gregge. Tu, Pastore e Guida, fai risuonare sempre forte la tua voce e soffia con il tuo Santo Spirito, perché non abbiano mai a esserci nella tua Chiesa mercenari o lupi rivestiti da agnello.

La preghiera è tratta dal libro: 

Pregare il Vangelo di P. Anastasio Francesco Filieri O Carm

Lectio Divina

Domenica, 10 Aprile, 2016
L’amore ci fa riconoscere la presenza del Signore
L’invito all’Eucaristia del Risorto
Giovanni 21, 1-19

1. Orazione iniziale

Manda il tuo santo Spirito, o Padre, perché la notte infruttuosa della nostra vita si trasformi nell’alba radiosa in cui riconosciamo il tuo Figlio Gesù presente in mezzo a noi. Aleggi il tuo Spirito sulle acque del nostro mare, come già al principio della creazione e si aprano i nostri cuori all’invito d’amore del Signore, per partecipare al banchetto imbandito del suo Corpo e della sua Parola. Arda in noi, o Padre, il tuo Spirito, perché diventiamo testimoni di Gesù, come Pietro, come Giovanni, come gli altri discepoli e usciamo anche noi, ogni giorno, per la pesca del tuo regno. Amen.

2. La parola che il Signore mi dona oggi



Prima di tutto mi pongo in ascolto leggendo con attenzione e amore questo brano di Giovanni. So che è un brano pasquale, che è una Parola ricca di luce, di presenza, di grazia; so che è il cibo buono preparato per me. Cerco di stare attento, nella lettura, fin da questo primo passaggio, per non perdere niente, per non stare alla superficie. Leggo lentamente, accostando il mio cuore ai personaggi, ai verbi, alle parole che l’evangelista usa; facendo attenzione alle indicazioni dei luoghi, dei tempi. Sono come Lazzaro, che vuole raccogliere ogni briciola della mensa del Signore.



a) Lettura del brano:

1 Dopo questi fatti, Gesù si manifestò di nuovo ai discepoli sul mare di Tiberìade. E si manifestò così: 2 si trovavano insieme Simon Pietro, Tommaso detto Dìdimo, Natanaèle di Cana di Galilea, i figli di Zebedèo e altri due discepoli. 3 Disse loro Simon Pietro: «Io vado a pescare». Gli dissero: «Veniamo anche noi con te». Allora uscirono e salirono sulla barca; ma in quella notte non presero nulla.
4 Quando già era l'alba Gesù si presentò sulla riva, ma i discepoli non si erano accorti che era Gesù. 5 Gesù disse loro: «Figlioli, non avete nulla da mangiare?». Gli risposero: «No». 6 Allora disse loro: «Gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete». La gettarono e non potevano più tirarla su per la gran quantità di pesci. 7 Allora quel discepolo che Gesù amava disse a Pietro: «E' il Signore!». Simon Pietro appena udì che era il Signore, si cinse ai fianchi il camiciotto, poiché era spogliato, e si gettò in mare. 8 Gli altri discepoli invece vennero con la barca, trascinando la rete piena di pesci: infatti non erano lontani da terra se non un centinaio di metri.
9 Appena scesi a terra, videro un fuoco di brace con del pesce sopra, e del pane. 10 Disse loro Gesù: «Portate un po’ del pesce che avete preso or ora». 

11 Allora Simon Pietro salì nella barca e trasse a terra la rete piena di centocinquantatré grossi pesci. E benché fossero tanti, la rete non si spezzò. 12 Gesù disse loro: «Venite a mangiare». E nessuno dei discepoli osava domandargli: «Chi sei?», poiché sapevano bene che era il Signore. 13 Allora Gesù si avvicinò, prese il pane e lo diede a loro, e così pure il pesce. 14 Questa era la terza volta che Gesù si manifestava ai discepoli, dopo essere risuscitato dai morti. 

15 Quand'ebbero mangiato, Gesù disse a Simon Pietro: «Simone di Giovanni, mi vuoi bene tu più di costoro?». Gli rispose: «Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene». Gli disse: «Pasci i miei agnelli». 16 Gli disse di nuovo: «Simone di Giovanni, mi vuoi bene?». Gli rispose: «Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene». Gli disse: «Pasci le mie pecorelle». 17 Gli disse per la terza volta: «Simone di Giovanni, mi vuoi bene?». Pietro rimase addolorato che per la terza volta gli dicesse: Mi vuoi bene?, e gli disse: «Signore, tu sai tutto; tu sai che ti voglio bene». Gli rispose Gesù: «Pasci le mie pecorelle. 18 In verità, in verità ti dico: quando eri più giovane ti cingevi la veste da solo, e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti cingerà la veste e ti porterà dove tu non vuoi». 19 Questo gli disse per indicare con quale morte egli avrebbe glorificato Dio. E detto questo aggiunse: «Seguimi».

b) Contesto del brano:



Sento il bisogno, adesso, dopo questo primo contatto col brano, di capire meglio il contesto nel quale esso va collocato. Prendo in mano la Bibbia e non mi lascio trascinare dalle prime impressioni superficiali; voglio mettermi a cercare, ad ascoltare. Sono al cap. 21 di Giovanni, praticamente alla fine del Vangelo e ogni fine contiene in sé tutto ciò che l’ha preceduta, che l’ha piano piano formata. Questa pesca sul lago di Tiberiade mi rimanda con forza e chiarezza all’inizio del Vangelo, dove Gesù chiama i primi discepoli, gli stessi che sono ancora presenti qui: Pietro, Giacomo e Giovanni, Natanaele. Il pranzo con Gesù, il pasto col pane e i pesci mi riporta al cap. 6, dove era avvenuta la grande moltiplicazione dei pani, la rivelazione del Pane di Vita. Il colloquio intimo e personale di Gesù con Pietro, la sua triplice domanda: “Mi ami?” mi conduce di nuovo alla notte della Pasqua, dove Pietro aveva rinnegato il Signore per tre volte.



E poi, se guardo appena poco più indietro nel Vangelo, trovo le stupende pagine della resurrezione: la corsa di Maddalena e delle donne al sepolcro nella notte, la scoperta della tomba vuota, la corsa di Pietro e Giovanni, il loro piegarsi sul sepolcro, la loro contemplazione, la loro fede; trovo ancora gli undici chiusi nel cenacolo e l’apparizione di Gesù risorto, il dono dello Spirito, l’assenza e l’incredulità di Tommaso, poi recuperata da una nuova apparizione; ascolto la proclamazione di quella stupenda beatitudine, che è per tutti noi, oggi, chiamati a credere, senza aver visto.



E dopo queste cose giungo anch’io qui, sulle acque di questo mare, in una notte senza pesca, senza niente fra le mani. Ma proprio qui, proprio a questo punto, io sono raggiunto, sono avvolto dalla manifestazione, dalla rivelazione del Signore Gesù. Sono qui, dunque, per riconoscerlo anch’io, per buttarmi in mare e raggiungerlo, per partecipare al suo banchetto, per lasciare scavare dentro dalle sue domande, dalle sue parole, perché, ancora una volta, Lui possa ripetermi: “Seguimi!” e io, finalmente, gli dica il mio “Eccomi!” più pieno, più vero, valido per sempre.



c) Suddivisione del brano:



Mi sono subito accorto che il brano è costituito da due grandi scene, una più bella dell’altra, che trovano il loro punto di divisione, ma anche di congiunzione ai vv. 14-15, dove l’evangelista passa dal rapporto fra Gesù e i discepoli all’incontro intimo di Gesù con Pietro. E’ un percorso fortissimo di avvicinamento al Signore, che è preparato anche per me, che in questo momento mi accosto a questa Parola. Per riuscire ad entrare ancor meglio, cerco di soffermarmi sulle scene e sui passaggi anche minimi che mi si presentano.



v.1: Con la doppia ripetizione del verbo ‘manifestarsi’, Giovanni attira subito la nostra attenzione su un evento grande che sta per compiersi. La potenza della risurrezione di Gesù non ha ancora finito di invadere la vita dei discepoli e quindi della Chiesa; occorre disporsi ad accogliere la luce, la presenza, la salvezza che Cristo ci dona. E come si manifesta ora, in questo brano, così continuerà sempre a manifestarsi nella vita dei credenti. Anche nella nostra.



vv. 2- 3: Pietro e altri sei discepoli escono dal chiuso del cenacolo e si spingono fuori, verso il mare per pescare, ma dopo tutta una notte di fatica, non prendono nulla. E’ il buio, la solitudine, l’incapacità delle forze umane.



vv. 4-8: Finalmente spunta l’alba, torna la luce e compare Gesù ritto sulla riva del mare. Ma i discepoli non lo riconoscono ancora; hanno bisogno di compiere un cammino interiore molto forte. L’iniziativa è del Signore che, con le sue parole, li aiuta a prendere coscienza del loro bisogno, della loro condizione: non hanno nulla da mangiare. Poi li invita a gettare di nuovo la rete; l’obbedienza alla sua Parola compie il miracolo e la pesca è sovrabbondante. Giovanni, il discepolo dell’amore, riconosce il Signore e grida la sua fede agli altri discepoli. Pietro aderisce immediatamente e si butta in mare per raggiungere al più presto il suo Signore e Maestro. Gli altri, invece, si avvicinano trascinando la barca e la rete.



vv. 9-14: La scena si sposta sulla terra ferma, dove Gesù stava aspettando i discepoli. Qui si realizza il banchetto: il pane di Gesù è unito ai pesci dei discepoli, la sua vita e il suo dono diventano tutt’uno col la vita e il dono loro. E’ la forza della Parola che diventa carne, diventa esistenza.



vv. 15-18: Adesso Gesù parla direttamente al cuore di Pietro; è un momento d’amore molto forte, dal quale non posso restare fuori, perché quelle precise parole del Signore sono scritte e ripetute anche per me, oggi. Una reciproca dichiarazione d’amore ribadita per tre volte, capace di superare tutte le infedeltà, le debolezze, i cedimenti. Da adesso comincia una vita nuova, per Pietro e anche per me, se lo voglio.



v. 19: Questo versetto, che chiude il brano, è un po’ particolare, perché presenta un commento dell’evangelista e subito di nuovo lascia risuonare la parola di Gesù per Pietro, parola fortissima e definitiva: “Seguimi!”, alla quale non c’è altra risposta che la vita stessa.



3. Un momento di silenzio orante



A questo punto mi fermo un po’ e raccolgo nel mio cuore tutte le parole che ho letto e ascoltato. Cerco di fare come Maria, che prendeva fra le mani le parole del suo Signore e le metteva a confronto, le soppesava, le lasciava parlare da sole, senza interpretare, cambiare, senza togliere o aggiungere nulla. Faccio silenzio, mi riposo su questo brano, ripercorrendolo col cuore.



4. Alcune domande



Adesso è importante che io mi lasci interpellare da questa parola, che mi lasci scavare dentro, che mi lasci raggiungere. Bisogna che la mia vita sia toccata dalle dita del Signore, come uno strumento che Lui vuole suonare. Non devo tirarmi indietro, nascondermi, fare finta che tutto vada bene, seguendo solo i bei ragionamenti della testa. E’ il cuore che va messo a nudo; è l’anima che deve essere raggiunta nel suo punto più profondo, come dice la lettera agli Ebrei (4, 12).



a) “Uscirono e salirono sulla barca” (v. 3). Sono disposto, anch’io, a compiere questo percorso di conversione? Mi lascio risvegliare dall’invito di Gesù? O preferisco continuare a rimanere nascosto, dietro le mie porte chiuse per paura, come erano i discepoli nel cenacolo? Voglio decidermi a venir fuori, a uscire dietro a Gesù, a lasciarmi da Lui inviare? C’è una barca pronta anche per me, c’è una vocazione d’amore che il Signore mi ha donato; quando mi deciderò a rispondere veramente?



b) “…Ma in quella notte non presero nulla” (ivi). Ho il coraggio di lasciarmi dire dal Signore che in me c’è il vuoto, che è notte, che non ho nulla fra le mani? Ho il coraggio di riconoscermi bisognoso di Lui, della sua presenza? Voglio rivelare a Lui il mio cuore, il più profondo di me stesso, quello che cerco continuamente di negare, di tenere nascosto? Lui sa tutto, mi conosce fino in fondo; vede che non ho nulla da mangiare; però sono io che devo rendermene conto, che devo finalmente arrivare da Lui a mani vuote, magari piangendo, col cuore gonfio di tristezza e angoscia. Se non faccio questo passo, non spunterà mai la vera luce, l’alba del mio giorno nuovo.



c) “Gettate la rete dalla parte destra” (v. 6). Il Signore mi parla anche chiaramente; c’è un momento in cui, grazie a una persona, a un incontro di preghiera, a una Parola ascoltata, io comprendo chiaramente cosa devo fare. Il comando è chiarissimo; bisogna solo ascoltare e obbedire. “Getta dalla parte destra”, mi dice il Signore. Ho il coraggio di fidarmi di Lui, finalmente, o voglio continuare a fare di testa mia, a prendere le mie misure? La mia rete, voglio gettarla a Lui?



d) “Simon Pietro … si gettò in mare” (v. 7). Non so se si possa trovare un versetto più bello di questo. Pietro gettò se stesso, come la vedova al tempio gettò tutto quanto aveva per vivere, come l’indemoniato guarito (Mc 5, 6), come Giairo, come l’emorroissa, come il lebbroso, che si gettarono ai piedi di Gesù, consegnando a Lui la loro vita. O come Gesù stesso, che si gettò a terra e pregava il Padre suo (Mc 14, 35). Adesso è il mio momento. Voglio, anch’io, gettarmi nel mare della misericordia, dell’amore del Padre, voglio consegnare a Lui tutta la mia vita, la mia persona, i miei dolori, le speranze, i desideri, i miei peccati, la mia voglia di ricominciare? Le sue braccia sono pronte ad accogliermi, anzi, sono sicuro: sarà Lui a gettarsi al mio collo, come sta scritto … “Il padre lo vide da lontano, gli corse incontro e si gettò al suo collo e lo baciò”.



e) “Portate dei pesci che avete preso ora” (v. 10). Il Signore mi chiede di unire al suo cibo il mio, alla sua vita la mia. E siccome si tratta di pesci, significa che l’evangelista sta parlando di persone, quelli che il Signore stesso vuole salvare, anche attraverso la mia pesca. Perché per questo Lui mi invia. E alla sua mensa, alla sua festa, Egli aspetta me, ma aspetta anche tutti quei fratelli e quelle sorelle che nel suo amore Egli consegna alla mia vita. Non posso andare da Gesù da solo. Questa Parola, allora, mi chiede se sono disposto ad avvicinarmi al Signore, a sedermi alla sua tavola, a fare Eucaristia con Lui e se sono disposto a spendere la mia vita, le mie forze, per portare con me da Lui tanti fratelli. Devo guardarmi con sincerità nel cuore e scoprire le mie resistenze, le mie chiusure a Lui e agli altri.



f) “Mi ami tu?” (v. 15). Come faccio a rispondere a questa domanda? Chi ha il coraggio di proclamare il suo amore per Dio? Mentre vengono a galla tutte le mie infedeltà, i miei rinnegamenti; perché quello che è successo a Pietro fa parte anche della mia storia. Però non voglio che questa paura mi blocchi e mi faccia indietreggiare; no! Io voglio andare da Gesù, voglio stare con Lui, voglio avvicinarmi e dirgli che, sì, io lo amo, gli voglio bene. Prendo a prestito le parole stesse di Pietro e le faccio mie, me le scrivo sul cuore, le ripeto, le rumino, le faccio respirare e vivere nella mia vita e poi prendo coraggio e le dico davanti al volto di Gesù: “Signore, tu sai tutto; tu sai che io ti amo”. Così come sono, io Lo amo. Grazie, Signore, che mi chiedi l’amore, che mi aspetti, mi desideri; grazie, perché tu gioisci del mio povero amore.



g) “Pasci le mie pecore… Seguimi” (vv. 15. 19). Ecco, il brano termina così e rimane aperto, continua a parlarmi. Questa è la parola che il Signore mi consegna, perché io la realizzi nella mia vita, da oggi in poi. Voglio accogliere la missione che il Signore mi affida; voglio rispondere alla sua chiamata e voglio seguirlo, dove Egli mi condurrà. Ogni giorno, nelle piccole cose.



5. Una chiave di lettura



L’incontro con questa Parola di Gesù ha toccato in profondità il mio cuore, la mia vita e sento che qui non c’è solo la storia di Pietro, di Giovanni e degli altri discepoli, ma c’è anche la mia. Vorrei che quanto è scritto di loro si realizzasse anche per me. In particolare sono attratto dall’esperienza di Pietro, dal suo cammino di conversione così forte: parte dalla caduta, dal rinnegamento e arriva al sì più pieno, più luminoso al Signore Gesù. Voglio che questo accada anche a me. Allora provo, adesso, a ripercorrere questo brano stupendo, stando attento in particolare al cammino di Pietro, ai suoi movimenti, alle sue reazioni. E’ come un battesimo nell’amore.



Pietro è il primo che prende l’iniziativa e annuncia ai suoi fratelli la sua decisione di andare a pescare. Pietro esce verso il mare, che è il mondo, va verso i fratelli, perché sa di essere stato fatto pescatore di uomini (Lc 5, 10); proprio come Gesù, che era uscito dal Padre per venire a piantare la sua tenda in mezzo a noi. E ancora Pietro è il primo a reagire all’annuncio di Giovanni che riconosce Gesù presente sulla riva: si cinge la veste e si butta in mare. Mi sembrano allusioni forti al battesimo, quasi che Pietro voglia definitivamente seppellire il suo passato in quelle acque, così come fa un catecumeno che entra nel fonte battesimale. Pietro si consegna a queste acque purificatrici, si lascia curare: si getta in esse, portando con sé le sue presunzioni, le sue colpe, il peso del rinnegamento, il pianto. Per risalire uomo nuovo all’incontro col suo Signore. Prima di buttarsi, Pietro, si cinge, così come Gesù, prima di lui, si era cinto per lavare i piedi ai discepoli nell’ultima cena. E’ la veste del servo, di colui che si dona ai fratelli e proprio questa veste copre la sua nudità. E’ la veste del Signore stesso, che lo avvolge nel suo amore e nel suo perdono. Grazie a questo amore Pietro potrà risalire dal mare, potrà risorgere, ricominciare. Anche di Gesù è detto che risalì dall’acqua, dopo il suo battesimo; lo stesso verbo, la stessa esperienza accomuna il Maestro e il discepolo. Pietro è ormai un uomo nuovo! Per questo potrà affermare per tre volte di amare il Signore. Anche se rimane aperta in lui la ferita del suo triplice rinnegamento, questa non è l’ultima parola; ma proprio qui Pietro conosce il perdono del Signore e conosce la debolezza, che gli si rivela come il luogo di un amore più grande. Pietro riceve amore, un amore che va ben al di là del suo tradimento, della sua caduta: un di più d’amore che lo rende capace di servire i fratelli, di portarli ai pascoli verdeggianti del Signore Gesù. Non solo, ma in questo servizio d’amore, Pietro diventerà come il Pastore bello, come Gesù stesso; anche lui, infatti, darà la vita per il gregge, tenderà le mani nella crocifissione, come affermano le fonti storiche. Crocifisso a testa in giù, Pietro sarà completamente capovolto, ma nel mistero d’amore egli così si raddrizzerà veramente e porterà a compimento quel battesimo iniziato nel momento in cui si era gettato in mare conto della veste. Pietro diventa, allora l’agnello che segue il Pastore fino al martirio.



6. Un momento di preghiera



Concludo questa esperienza con la Parola del Signore attraverso la preghiera di un salmo, che mi aiuti a fare memoria di quanto ho ascoltato e ruminato e mi accompagni, mentre ritorno alle mie occupazioni quotidiane, per continuare ad amare.



Salmo 22



Ha sete di te, Signore, l’anima mia.

Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla;

su pascoli erbosi mi fa riposare ad acque tranquille mi conduce.

Mi rinfranca, mi guida per il giusto cammino, per amore del suo nome.



Se dovessi camminare in una valle oscura,

non temerei alcun male,

perché tu sei con me.

Il tuo bastone e il tuo vincastro mi danno sicurezza.



Davanti a me tu prepari una mensa sotto gli occhi dei miei nemici;

cospargi di olio il mio capo. Il mio calice trabocca.

Felicità e grazia mi saranno compagne tutti i giorni della mia vita,

e abiterò nella casa del Signore per lunghissimi anni.



7. Preghiera finale



Grazie, o Padre, per avermi accompagnato al di là della notte, verso l’alba nuova dove mi è venuto incontro il tuo Figlio Gesù. Grazie per avere aperto il mio cuore all’accoglienza della Parola e avere operato il prodigio di una pesca sovrabbondante nella mia vita. Grazie per il battesimo nelle acque della misericordia e dell’amore, per il banchetto sulla riva del mare. Grazie per i fratelli e le sorelle che sempre siedono con me attorno alla mensa del Signore Gesù, offerto per noi. E grazie perché non ti stanchi di avvicinarti alla nostra vita e di mettere a nudo il nostro cuore, Tu che solo lo puoi veramente guarire. Grazie, infine, per la chiamata che anche oggi il Signore mi ha rivolto, dicendomi: “Tu, seguimi!”. O, infinito Amore, io voglio venire con Te, voglio portarti ai miei fratelli!

Lectio Divina tratta dal sito ufficiale dell'Ordine dei Carmelitani: http://ocarm.org/it/lectio-divina

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Seraphim

Towards a Green Thomism

Towards a Green Thomism:

Ah! If we could and would only listen to the lesson of the bees…how much better the world would be! Working like bees with order and peace we would learn to enjoy and have others enjoy the fruit of our labors, the honey and the wax, the sweetness and the light of this life here below.

Henry David Thoreau, you suspect? Peter, Paul and Mary? A poster at the local organic co-op lamenting the impact of some colony collapse disorder? Not quite.

These words come from a 1947 papal address that Pope Pius XII gave to a gathering of Italian apiarists. He exhorted them to continue in their work of raising bees, which “by its nature and significance has a psychological, moral, social and even religious interest of no small value.” After all, he continued, “what lessons do not bees give to men who are, or should be, guided by reason, the living reflection of the divine intellect!” In this simple address to a gathering of Italian bee-keepers, I am struck by the confidence and tenderness with which the Holy Father exhorts them in their labor, recognizing that in their working so closely with nature and natural creatures, they are being offered something of a tutorial in the Christian life.

Those of us with a more modern attitude toward the created order might find in his address a romantic, even quaint, zeal for the simpler life that more sophisticated Catholics ought to politely (and politically) dismiss. Such rhetoric, we might suggest these days, is best left for the “tree huggers,” the “granola types,” as well as their “lefty” friends. After all, don’t thoughtful Catholics know better than to embrace the fads of such environmental sentiments?

But such a dismissal of all things “green” would be a mistake, and ultimately inconsistent with some of our most fundamental Catholic convictions. Indeed, among all of the Christian communities, and among all religions ever, Catholicism is best equipped to enter into the conversations about environmental stewardship; to hold at arm’s length what appears to be a “liberal thing” would betray a fundamental ignorance of our own tradition, and may perhaps lead to tragically missing opportunities for evangelization.

To be sure, there are currents in the broad stream of the environmental movement that Catholics must reject and work to overcome. But this essay is ordered toward a reconsideration of too-casual a dismissal, and invites those who take Catholicism seriously to discern in the groundswell of environmental “awareness” an opportunity for evangelization. In his 2010 World Day of Peace Message, Pope Benedict XVI made an urgent appeal for a fundamental renewal of our thinking on the comprehensive question concerning the stewardship of creation. Far from calling for staunch opposition, the Holy Father asked us to engage the issues seriously. “Humanity needs a profound cultural renewal,” he asserted. “It needs to rediscover those values which can serve as the solid basis for a brighter future for all.”¹

The rise of today’s environmental movement is for us faithful Catholics precisely that opportunity to rediscover those values. What needs to be rediscovered is a robust “philosophy of nature,” one that recognizes the intelligibility of creatures, their individual integrity and their ordered relationships within a cosmic whole, as well as a vision of the material order in which creatures enjoy a kind of deference of respect. Most importantly, we need to rediscover a conception of the human person as the supreme member of that visible order and as the one who is therefore uniquely poised to occupy the place of steward; an ethics of use which is able to respect both the integrity of natural things and the supernatural vocation of the human person.

This is not the first time the Church has been called upon to correct a widely held but alien vision of material creation and our place within it. The Albigensian heresy of the twelfth century (itself an ancestor of a still earlier heresy—Manichaeism, which St. Augustine espoused for nine years) was, among other things, an environmental philosophy that endorsed a vision of material creation as utterly corrupted and the human person as an abomination in a disordered creation. The Order of Preachers, which came to be through the vision of St. Dominic, was inspired to combat such a faulty theology of creation. Among others, Thomas Aquinas answered the call to serve. His unparalleled genius and personal holiness was enough to inspire others in their search. But perhaps more importantly for today’s purposes, he proposed a vision of the created order that can supply us with the necessary tools to address the meaning of the environment and our place within it. Of course, even as an ardent Thomist, I know it is not enough simply to repeat the insights of the thirteenth-century mendicant. But we would be very well served if we would renew our efforts to consider how Thomism can address some of the fundamental questions surrounding environmental stewardship.

There are many challenges ahead for anyone seeking to inaugurate (what we might call) a “Green Thomism,” not the least of which is terminology. Thomas developed a theology of creation which has provided the parameters for the theological tradition for centuries, and yet here we are speaking of “environmental” awareness. While both approaches seek to address the meaning and significance of material creation, there are important differences in nuance, differences we cannot overlook in any attempt to bring the Thomistic doctrine of creation into conversation with emerging environmental awareness.

In fact, to speak of “creation” and to speak of the “environment” is to speak in two distinct ways; the reference points are not the same. To put it simply: as far as the Catholic (read, Thomistic) theological tradition is concerned, the human person does not live merely in an environment, does not simply take up space. Rather, the human person dwells in a world—a created cosmos. And to conflate the two orders, the order of creation with the order of the environment, distorts the issues. Learning to appreciate the significance of a doctrine of creation, as opposed to developing a mere environmental “sensitivity,” provides both the necessary foundation for an appropriation of the tradition as well as a sufficient warning for all those who are rightly interested in the obligations of stewardship.

In an essay entitled “The Philosophical Act,” the German Thomist Josef Pieper (1904-97) argues that there is a difference in meaning when we speak of something in a “location,” something in an “environment,” and something in a “world.”² What differentiates proper usage, Pieper argues, is not a consideration of the object’s ambient circumstances; rather, it is the distinct capacities of the object in question. Thus, we speak of the “location” of rock, the “location” of shale, or the “location” of oil, because rocks, shale, and oil are rather simple in their operations, their activities. But when it comes to plants and animals, we speak not only of their location but of their environment, because plants and brute animals do not merely occupy a position; they inhabit a place and interact with the elements surrounding them, drawing their ambient resources into their more complex operations.

Yet there is only one kind of creature, Pieper argues, who occupies a world, a cosmos: the human person. The human person, with his or her capacity for intellectual comprehension and understanding, occupies neither merely a location nor merely an environment, but something much, much more. It is this unique spiritual capacity that renders all conversations about “humans and their environment” inadequate. An appeal to ordinary experience confirms this point: there, at the top of a beautiful mountain range in the western slopes of Rocky Mountain National Park and amid the migrating elk and summer fauna, gather a species of animal every July to warm in the sun and bask in the surroundings—the human person! Humanity is the only species equipped not merely to occupy that mountain range, but to wonder at its majesty, to contemplate its splendor, to prescind from the mere task of survival and survey the beauty of it all. A creature both corporeal and spiritual, he enjoys not only the beautiful location, but the cosmos of which he is a part; he not only sees the world, but beholds the world, and in so doing expresses the vocation of man as steward and, ultimately, as the only image and likeness of God (cf. Gn 1:26) on earth.

This often transitory experience of awe before the beauty of the created order is a glimpse into our origins. It is an intuition into our status as creatures within a cosmos, created and continually drawn by the God who is love. What is more, the experience of awe is not simply an insight into creation as such, as an object of wonder or consideration; rather, it is a privileged insight into our relationship with God and creation prior to the fall. Awe is a glimpse into that naturally gifted state in which the alienation between lower creation and man has not yet been fractured. Indeed, just as couples in their chaste, married love capture a glimpse of the pre-fallen innocence among the sexes (as John Paul II has suggested in the development of his “theology of the body”),³ so too, the experience of awe—that kind of ecstasy experienced through the beauty of the created order and its goodness that so often accompanies our encounters with nature—can be understood as an intuition of that pre-fallen condition in which the alienation between the human person and creation did not exist.

For this reason, the Church should not be indifferent to preserving that same encounter.  Today so many men and women are rediscovering the beauty as well as the fragility of the natural order (e.g., attention to our natural resources, greater regard for healthy lifestyles and regular exercise, concern over recycling and sustainability, more awareness regarding the growing and transporting of foods as evidenced in the “fair trade,” “slow food,” and “organic” movements, seeking healthier and more equitably purchased food, etc.).  These natural discoveries can become precisely the first tutor in the Christian faith, as nature becomes the first “place” where one discerns God’s presence, the place where God first reveals himself in one’s experience and imagination. As Pieper suggests, “the first wonder one feels forms the first step on the path that leads to the beatific vision, the state of blessedness resulting from reaching the Ultimate Cause. But that human nature is designed for nothing less than such an end is proved by the ability of the human being to experience the wonder of creation.”⁴

For example, one might begin to appreciate the value of a wildlife “sanctuary,” not merely as that space which protects a valued species and its habitat, but precisely as that space in which the human person, as a creature whom God has willed for himself (cf., Gaudium et Spes, no. 24), might begin an apprenticeship in his or her sacred vocation. By entering into that moment of receptive contemplation, by affirming the goodness of the species and their respective habitats, we prescind from the more typical understanding of dominion over creation as a divinely-sanctioned imperative to do something, and enter into the prior and deeper activity of beholding. By intentionally beholding the goodness of creation, we share in the life of God who first beheld all things as very good.

Catholics should therefore not be indifferent to the created order. We ought to strive to preserve the experience of nature as a privileged occasion of divine encounter and to understand that the obligation we have to protect such spaces is precisely rooted in our larger vision of life as more than a species inhabiting an environment, but as members of the body of Christ—Christ the Logos of the Creator, Christ the Logos of creation.

Evangelizing the environmentalists: From conservation to consecration

One essential task in the evangelization of the environmental movement will be the untiring affirmation of the spiritual destiny of the human person, a creature in the environment, but not of the environment—a person made for eternal union with the Triune God and for much more than what most of the rhetoric of environmentalism today offers. There is no need for the Green Movement to be taken over by “the left.” This is instead fertile ground for the Christian message: the human person is not a mere creature among creatures, whose destiny is inscribed within the passing eons of matter following upon matter. Rather, the good news of Jesus Christ invites us to beatitude, to an eternal friendship that outpaces the order of material creation as we have come to know it, to a glorified state of dwelling within a kingdom beyond our comprehension.

And yet, at the same time, we cannot allow the eschatological rhetoric to dominate the very real obligations we have to each other and to the world which are incumbent upon us as viatores, as a people still on the way. The supernatural destiny of the human person alive in Christ is a mystery of joy that goes beyond our comprehension and continually invites us to a constant witness with our lives. At the same time this witness to our supernatural destiny cannot evacuate our natural lives of theological significance; to do so would be simply to replace the materialist distortions of the worst of the environmental movement with an excessively spiritualist rhetoric of a vapid Catholicism. The event of Jesus Christ calls us to something deeper. In taking on our human nature, our flesh, he takes on all that goes with such fleshly existence—time, history, culture—as well as the body and all that goes with embodiment: location, place, region, soil, flora and fauna. Our fleshly existence is no longer merely the occasional location where God’s grace happens to interact; rather, our fleshly existence becomes the medium through which the renewal of all things takes place. As Tertullian (c. 160-c. 220) said centuries ago, caro cards salutes—the flesh is the hinge of our salvation.⁵

In the mystery of the most Holy Eucharist, where the Lord continues to offer himself in Body and Blood for us and for our salvation, we too, now members of that one body, offer ourselves united with him in the one sacrifice of praise. In offering ourselves, we offer all that goes with being ourselves as well—our work, our families, our property, our prosperity—all that is touched by human hands and is the fruit of human labor now is offered in the sacrifice of the Mass. As St. John Paul II so beautifully reminisced in Ecclesia de Eucharistia: “I have been able to celebrate Holy Mass in chapels built along mountain paths, on lakeshore and seacoasts; I have celebrated it on altars built in stadiums and in city squares … This varied scenario of celebrations of the Eucharist has given me a powerful experience of its universal and, so to speak, cosmic character. Yes, cosmic! Because even when it is celebrated on the humble altar of a country church, the Eucharist is always in some way celebrated on the altar of the world. It unites heaven and earth. It embraces and permeates all creation.”⁶ Our care for the environment is made complete because all things are returned to their creator. The original command to “till and keep the earth” (Gn 2:15) is now fulfilled in the new command of the Eucharistic sacrifice. Our mission is therefore not merely the conservation of the earth’s resources, but the consecration of the earth’s resources. No longer stewards of the earth, but sons and daughters of God in Christ, we return all things to the Father, through whom all good things come.

St. Thomas and the rediscovery of reality

To reorient others toward reality, we Catholics must address more robustly the material conditions of being human, developing a theology of embodiment—and all that goes with embodiment, not merely a theology of the body.⁷ In order to develop a sound vision of our relationship within the created order—the environment, if one insists—we will need to reaffirm the ontological priority of that same order which is the human being’s necessary habitat. For no human being, not even one capable of contemplating an intelligible cosmos, does so in a vacuum. Rather, the native habitat of the human person as an embodied, intellectual creature is a material cosmos of created natures, the ontological density of which prepares the person for an engagement with Being. St. Thomas insists that, notwithstanding the dignity of the human being as the image of God (imago Dei), the human person nonetheless occupies the lowest order of intellectual creatures because the human being is utterly dependent upon a material substance in order to engage in any intellectual acts. This is one of the central claims of Thomas’ philosophical and theological realism, and it provides one of the most vital links to any effort to engage in the rise of environmental awareness.

At the heart of a sound environmental ethic consonant with Catholic tradition lies a natural philosophy of being that provides, among other things, a robust vision of an order of intelligible creatures (utterly dependent upon a provident First Cause) whose causality extends to the operations of individuals—their formal intelligibility, as well as their purpose or finality.⁸ In order to cast the human person properly as an intellectual creature inhabiting a material cosmos, we will need a realist philosophy of the natural order as the necessary complement of the human person. In such a realist world, the order of causality is understood to inhere in things (as opposed to the Enlightenment reversal in which now all “meaning” inheres in the individual thinker; now you have your “meaning” and I have mine, you have your “truth” and I have mine). The formal intelligibility of living organisms as well as the finalities toward which they naturally tend are objectively constituted in reality. As any good Thomist knows: “The first act of the intellect is to know, not its own action, not the ego, not phenomena, but objective and intelligible being.”⁹ Creation calls the human seeker out of himself, into a world of relationship and—we pray, preach and work—up to the Creator.

Once again, we can understand the increasing emergence of environmental awareness as the un-thematic revolt of conscience among those descendants of the Enlightenment who intuit that something is deeply flawed in our approaches to the natural order and that our habits of treating nature as a mere raw datum of purposeless matter is erroneous. Green Thomism can contribute to the renewal of an eco-realism by supplying not only a richer notion of the person as the subject who stewards, but also a richer notion of created things as objects to be stewarded.¹⁰

While it can often be frustrating to engage in a dialogue with a movement that is as diffuse as “environmentalism,” especially with all its left-leaning political baggage in tow, Catholics would do well to take up the challenge and see in this sensus populi an opportunity for the sensus fidelium: to see what is moving the human heart, to understand what is important to our neighbors, and then to show them how that can be even more true, more beautiful, more enduring in Christ. For to do so would be to take up the invitation of Pius XII, to mimic the bees in their constant search for sweetness and delight wherever it is found:

Let them learn therefore to enter with respect, trust and charity into the minds and hearts of their fellow-men discreetly but deeply; then they like bees will know how to discover in the humblest souls the perfume of nobility and of eminent virtue, sometimes unknown even to those who possess it. They will learn to discern in the depths of the most obtuse intelligence, of the most uneducated persons, in the depths even of the minds of their enemies, at least some trace of healthy judgment, some glimmer of truth and goodness.¹¹

In the tradition of St. Thomas, grace presupposes and must hence build upon nature. As the popular mind is taken more and more by the conversation and preservation of the natural, the Church finds therein unique opportunities to “take every thought captive” (2 Cor 10:5) and so help environmentalists see how nature exists ultimately to point us to the supernatural. Pius XII of course knew bees would teach us only so much, get us only so far, but teach us they can. Just as the great teacher, Jesus Christ, relied on the birds of the air and the flowers of the field to speak to us of the Father’s loving care, we cannot allow today’s ecological movements to be co-opted further by atheism, the New Age, radical feminism and other anti-Catholic causes. The earth and all that is in it belong to the Lord, and we Catholics must teach the nations that to gaze upon and to protect the natural order is actually a call to become a steward and an image of God alone.

Originally published in Homiletic and Pastoral Review.

The post Towards a Green Thomism appeared first on The Distributist Review.

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